Nosotros y la banalidad del mal

Saber que tienes libertad de escribir sobre lo que quieras te pone en una situación difícil. Por una parte se agradece esa libertad, pero por otra se siente una enorme responsabilidad. Porque escribir sabiendo que alguien te va a leer no es tan fácil. Como alguna vez nos dijo un profesor, la libertad es la responsabilidad más grande de todas. Probablemente sacando de contexto a ese querido profesor, hoy me tomo muy en serio la libertad que se me ha otorgado para entregar, espero, un mensaje.

Hoy quiero presentar a una persona que es, a mi juicio, una de las más grandes pensadoras de la historia. Debo aclarar que es reconocida por los expertos como una de las más grandes del siglo XX, pero como no pretendo esconder mi admiración o fanatismo por esta autora, la pongo arbitrariamente a ese nivel.

Ella es Hannah Arendt, filosofa alemana de origen judío. Una mujer cuya historia está marcada por su condición de apátrida y reconocida por lo polémico de su producción teórica. A los ojos de hoy, la importancia de Arendt radica en su capacidad de pensar más allá de lo que parece correcto. Pensar por sobre todas las cosas, dejando de lado aquello que parece ser de sentido común y que se asume como cierto. Justamente por esto, que debería ser un valor, fue tremendamente cuestionada y marginada en su época.

Si bien su producción teórica es enorme, me voy a centrar en su obra más polémica: Eichmann en Jerusalén, un estudio sobre la banalidad del mal. ¿Por qué esta obra? Bueno, porque la leí hace poco y porque como no es novedad, este país ha estado tan convulsionado que pareciera ser que cada cosa que vemos o leemos nos llega al alma.

Para poner en contexto, Adolf Eichmann fue un teniente coronel de la SS y se considera uno de los principales criminales de la historia. Fue juzgado en Jerusalén en 1961. El libro del que hablamos, es la cobertura “periodística” de Hannah Arendt sobre dicho juicio. Pero ella no es periodista, por tanto el resultado de la cobertura de esa noticia derivó en un profundo análisis del ser humano y dio origen al tan interesante concepto de la “banalidad del mal”.

Como seres humanos estamos acostumbrados a las clasificaciones, esto nos facilita la vida. Necesitamos diferenciar el bien del mal, nos da tranquilidad aunque estas distinciones sean en muchos casos subjetivas. Esto se evidencia cuando hacemos referencia a lo bestial, a lo monstruoso o a lo inhumano cada vez que vemos algún horror. Por supuesto, todas cosas a las que nuestro chilito querido está tan acostumbrado: la dictadura, la violencia, las violaciones a los derechos humanos. Fenómenos que hoy nos duelen más que nunca porque los hemos vivido y visto, a pesar de que crecimos escuchando promesas de nunca más.

Lo que hace Hannah Arendt es desplomar nuestras categorías, lo que nos pone muy incómodos y que por supuesto en ese momento, en pleno juicio que pretendía entregar cierta sensación de justicia tras el horror del nazismo, causó más polémica aún.

La defensa de Eichmann fue sencilla: yo cumplía con mi trabajo ¿Qué significa eso? ¿Puede alguien simplemente recibir órdenes por más horrendas que sean? Y Para quienes estén leyendo esto ¿Les recuerda algo? A mi si, se me viene a la cabeza el paco, el que pasó de ser un amigo en tu camino a paco culiao, al que deshumanizamos y lo ponemos al nivel de monstruo, al que no distinguimos ni identificamos como una persona. Esto es incómodo, y el sólo hecho de escribirlo me incomoda porque frente a los hechos, no nos queda otra que tomar una posición y volver a las categorías que nos hacen sentir tranquilos con nosotros mismos.

Pero bueno, ese no es el objeto de esta columna, de hecho todo lo contrario, lo que pretendo hacer es que por un momento nos pongamos en la incómoda situación de ver las cosas más allá del bien y el mal. El objetivo de Hannah Arendt era justamente entender de dónde viene el mal, cuestionarse si es posible calificar a un ser humano como bueno o malo. Y la respuesta a la que llega es desoladora. En términos sencillos, todos podemos ser malos. Los nazis no eran monstruos, ni bestias, eran humanos.

Lo horrendo de esta conclusión, es que los seres humanos nos encontramos siempre al borde de poder transformarnos en monstruos y explica que eso depende del contexto, pero por sobre todas las cosas, de nuestra capacidad de pensar ¿Quién era Eichmann entonces? Para Arendt Eichmann no era nada más que un ser ínfimo, una persona común y corriente. Lo que ella le recrimina en definitiva, es que él tomó la decisión de no pensar. Porque dejar de pensar es una decisión. Eichmann, se supone, nunca mató a un judío directamente, el sólo era encargado de trasladarlos a los campos de concentración y exterminio. Sin embargo, optó por no pensar en que su trabajo era llevar personas a la muerte.

Bueno ¿y cuál es el punto entonces? El punto es que todos podemos ser Eichmann. Y no se trata de decir, yo no porque soy de izquierda o yo no porque me considero buena persona. Vivimos en un mundo donde el individualismo nos ha transformado en seres que permanentemente decidimos no pensar. No pensar porque es incómodo, no pensar porque no puedo cambiar de opinión, no pensar porque si estoy en algún partido o movimiento político me pueden tildar de amarilla. Me detengo en lo político porque me toca directamente. Porque la política se ha ido reduciendo en una pelea entre los buenos y los malos, ellos están en el equipo de los malos y yo estoy en el equipo de los buenos. Lamento decir que si seguimos el pensamiento de Arendt, eso no existe. Porque todos creemos que somos los buenos, así como los nazis pensaban que ellos lo eran.

La banalidad del mal, quiere decir que éste se encuentra en las acciones más insignificantes, como decir que haces algo sólo porque es tu trabajo. Porque por querer agradar a tu jefe o por defenderte a ti mismo o a tu propiedad, eres capaz de poner la vida humana al nivel de cualquier pequeño beneficio personal. En el último tiempo hemos sido testigos de una serie de horrores, de comentarios, de levantamientos de movimientos de distinta tendencia que deshumanizan a otros. Deshumanizan a los inmigrantes porque son ilegales, deshumanizan al mapuche porque no se quiere someter a las normas “chilenas”, deshumanizan a los delincuentes porque cometer un delito te hace ser menos persona o menos niño. Y por otra parte nosotros, la gente buena de izquierda, deshumanizamos al paco.

Hoy, y con esto termino, la gran disputa es con nosotros mismos. Es obligarnos a pensar, a cuestionarnos todo y a raíz de eso tener la posibilidad de colectivizar el ejercicio del pensamiento. Porque la promesa del nunca más también depende de nosotros. Y porque basta que el contexto sufra la más mínima variación para que todos se puedan transformar en Eichmann, o peor aún, nosotros mismos.